轩辕黄帝与老子有什么关系？为什么称“黄老”？ 

人文鼻祖轩辕黄帝与老子

传说古有‘三易’，《连山》《归藏》和《周易》。《周易》以乾为首，坤继后，讲阳唱阴合，尚阳刚而下阴柔，这是周代的建议，为儒者所接受。黄帝的《归藏》却并不如此，它以坤为首，以阴为主，以静为道，以柔为用。黄帝是中华文明的肇始，垂衣裳而全国治，那时候民风淳朴，人们与天然融为一体。黄帝末年，功成之后，领会大路的根源，把伏羲、神农的《易》全都反而归之，得其初象，溯求本体，所以叫《归藏》。‘归藏’者，万物全都归藏于其间也。

《老子》中的“归藏”思维

老聃是周天子的守藏室史，他深知周朝的礼乐准则早已崩坏，缺乏以治全国。所以孔子问礼于他的时候，他只说：“子所言者，其人与骨皆已朽矣！”后来他离开了周王室，西出函谷关，飘然远去。如果说孔子是‘从周’的话，老子则是‘从黄帝’。

老子发挥《归藏》易的思维，以为那个万物归藏于其间的东西便是‘道’。‘道’是先六合生的，它独立而不改，周行而不待，成为万物之母。为了阐明‘道’的归藏属性，老子常常用水、谷、江海等事物来形容它。他常说：“譬道之在全国，犹川谷之于江海，江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”

说的正是万物归藏于‘道’中。居于归藏的思维，老子教训咱们要学会‘复归’，‘复归于婴儿’、“复归于无极”、“复归于朴”、“复归于无物”、“复归其明”。他说‘夫物芸芸，各归其根’，而‘道’正是玄牝之门、六合之根，所以万物都要归藏于它。

“万物恃‘道’而生，‘道’却不以此为功；万物得‘道’而衣养，‘道’却不为之主；万物归藏于‘道’而不知所主，所以‘道’也叫作大，它无所不包。这便是老子说的‘万物归焉耳不知主，可名于大。’

“所以，咱们发现老子从黄帝《归藏》里边承继了一个思维：一方面，道化生万物；另一方面，万物都要归藏于道。老子因而而建议复归和返还，最终的复归便是‘复归天然’。他说咱们都人山人海，只要他自己单独‘若无所归’。咱们如同都有所作为、有所归宿，只要我复归于‘道’，‘贵食母’。因而，也只要我最像古之善为士者，可以质朴。

在老子看来，复归于‘道’便是要持守道德，清净天然。因而他才说‘道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。’如果不能守，就会‘失道然后德，失德然后仁，失仁然后义，失义然后礼’。周代的仁义礼乐在他看来，都是‘道’的失守，需要复归回去，如果不复归，只会祸乱全国。复归这种逻辑，便是他说的‘反者，道之动’。

天道总是有这样的规则，把高的东西往下压，把低的东西往上抬，损有余而补缺乏，就像拉满了弓相同，总是要让它复归相反的状况。因而，即将收敛的东西，必定先是张开的；即将变弱的东西，必定先是强大的；即将衰亡的东西，必定先是兴起的；即将夺取的东西，必定先是给予的。事物总是要向它的反面运动，复归回去。

‘道’是大，是一，关于复归于道来说，并不是越多越好，相反‘少则得，多则惑’。老子教训咱们修道和为学正好相反，为学常常陷入多闻广见的迷悟，不如修道复归天然为好，因而说‘为学日益，为道日损。’

相同，治国理政也要坚持复归的理念。喧嚣自守，无为而治。国家忌讳越多、禁区越多，大众的思维和物质就越贫困；法令颁布得越频频，反而越简单形成无次序和混乱。因而还不如奉行‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴’的原则来管理国家。

《老子》的阴柔思维

“除了归藏思维外，老子与黄帝还有类似的地方，那便是以阴柔为先。《周易》建议阳唱阴和，夫唱妇随，以阳刚为主、为先。老子却反了过来，他讲：

‘弱者，道之用也。’‘全国莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强，全国莫不知，莫能行。’

道不是阳刚的本体，而负阴抱阳，并且以阴为主。阴柔，才能无物不载，无物不藏。人活着的时候，皮肤松软，身后却四肢僵硬；草木生时柔而脆弱，身后却成了坚固的枯槁。所以说‘坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。’

正因我复归于阴柔为主的‘道’，化生万物、主宰万物，不敢为全国先，而全国万物却也无法与我抢先。

当然了，老子的思维非常丰厚，并不局限于归藏和阴柔，我这仅仅针对黄老关系而宣布的看法。

人文鼻祖｜轩辕黄帝

黄老与老子的区别

法家申不害‘本于黄老而主刑名’，慎到、田骈、接子和环渊都学‘黄老道德之术’，但是慎到讲尚贤不如势位，‘贤缺乏以服不肖，而势位足以屈贤矣。’又说立法为公，以便去私塞怨，这些思维跟黄帝、老子有什么关系呢？”

慎到、彭蒙和田骈都建议‘公而不党，易而无私’的思维，追求公正无私，必定会衍生出关于法的思维。这个思维的源头仍然来自老子，老子说‘六合不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以大众为刍狗’，建议治国理政的人要像大路相同，为而不恃，成功而不居。所以，慎到建议‘弃知去己’，学老子那样把‘吾身’视为私欲的萌发，大患的来历，为此而弃绝之。慎到以为势位优尚贤，自身便是老子‘不尚贤’的思维。

老子是黄老派的思维来历，但他们的建议并不相同，黄老派也仅仅本于老子，而杂刑名在其间。齐宣王好文学之士，在稷下吸引各地学者，给予厚禄。他们大多博学多才，历记成败存亡古今之道，得出执政以清净为本的建议，或许用法度、或许用清虚自守来做君人南面之术。所谓的黄老思维，正是‘君人南面之术’也！

老子以为万物要归藏于道，黄老派则以为万事要统摄于法，所以它们说‘道生法’，他们想用形名、声号来使万物自正；老子说在上位的统治者要无为而治，守住大路。慎到却说：“臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳。臣尽智力以善为事，而君无与焉，仰成罢了。”在慎到看来，君的无为而治不是据守‘道’，而善于运用督责之术来驾驭臣下，用臣下的有为来支撑君的无为。这跟老子的‘万物将自化’不同，并且老子讲的是持守住道之后，万物都会自正；黄老派则放弃了‘自正’的观念，以为需要形名来做绳尺，因名责实，才能实现万物的自正。